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客家正月初二民俗:扛公王

作者:不详来源:小米阿哥2018-12-05 10:09:44
客家正月初二民俗:扛公王

从宋元到明清,客家人长期处于恶劣的自然环境和社会环境,为求心灵满足便唯有托附神灵,处处设立“公王”,寄望神灵的庇佑,祈求众神普度一切困厄、危难。

客家“公王”是伯公即社公、土地公的客家化神祗。客家人对于土地的崇拜已从自然崇拜转化为保护神的崇拜。“伯公”是客家地区对土地神特有的称号。据介绍,“伯公”是封号,中国古代爵位有“公、侯、伯、子、男”五种,“伯”为其中一种;“伯公”也是敬称,如“老伯伯”、“老公公”都是对老者的敬称。闽西客家地区对土地神的特殊称号还有“公王”、“福主”、“福德正神”等。当人们踏入闽西客家住地,在桥头、路口、村口、水口等处都可见到大约只有一立方米的小庙,在粤东北地区则既有小庙,也有大庙,客家人称之为“公王”庙。小庙内有的只有一块石碑或木牌,或一张红纸,或一块石头,客家人称之为“伯公神位”。大庙内往往供奉一尊或三尊、五尊分别穿文武朝服的偶像,俗称“公王爷”。无论是伯公还是公王,他们的职能都是一方的保护神,只是管辖的范围大小不同,称谓不同而已。

管辖范围大的称为“公王”,管辖范围小的称为“伯公”。客家人的住宅内,处处是“伯公”神位。如在住屋内有镇宅的龙神伯公、灶头伯公、床头伯公;在室外田野则有塘头伯公、田头伯公、水口伯公、路口伯公、桥头伯公、大树伯公、石头伯公等等,在祖坟旁还要专门建造一个后土伯公神位。对一些辖地较广的水口或村口伯公则尊称为“公王”或叫“社官老爷”、“福德正神”。

“公王”崇拜盛行于粤东、闽西以及台湾客家地区,其他客家地区虽然同样有强烈的土地崇拜,却并未发现“公王”信仰的普遍存在。某种程度上,“公王”乃北方中原的土地神崇拜与粤东、闽西地区土著的山神崇拜的结合,因为客家公王既有保境安民的土地神职能,又有管理山间林木和狩猎资源的职能。“公王庙”作为祭祀客家公王的场所,现存建筑物中历史最悠久者,乃素有“客家公王第一庙”之称的闽西连城姑田公王庙。据考证,姑田公王庙始建于明代嘉靖元年(公元1522年),占地四亩,建筑古老而宏伟。公王庙的大门牌楼上,精雕各种花纹外,二层牌楼还镌刻有四只遥遥相对、栩栩如生的硕鼠。

客家“扛公王”民俗又称“迎公王”、“等公王”,尤以梅县水车镇小桑村年初二的“扛公王”最为著称。小桑村是一个客家自然村,方圆30平方公里,现有人口5000余人,村中阡陌纵横、民风淳朴。年初二的小桑村,处处春暖花开,山花烂漫,姹紫嫣红;小桥流水,各式客家民居建筑错落有致;石径通幽,迂回绵延;村中炮竹声声,彩旗飘飘,人潮涌动;家家张灯结彩,户户新贴大红春联,格外醒目耀眼、春意盎然,一派国泰民安的欢乐、祥和景象。

小桑村迎送公王的盛会,由来已久。据《明贶庙记》载,隋朝有神三人,出于巾山之石穴,乘马而来,自称昆季,受命于天,镇三山;唐显灵,凡水旱疾疫,有祷必应;到宋朝太宗攻打太原时,忽观金甲神人,驰马突阵,王师遂大捷。凯旋时,显圣于城上云中,曰“潮州三山神”,宋太宗乃封其为“三山国王”。即明山、巾山、独山。明清以前潮、梅均同属一州。“等公王”习俗大约诞生于明末清初小桑村开村之时,因村中人口稀少,野兽遍布,山岚瘴气,瘟疫严重,明山国王(又称明主公王)托梦小桑村湖洋背罗屋罗仙公,请明山国王到村中各家巡护,便可消灾灭厄,逢凶化吉。明山国王在巡护小桑村时见村中山水优美,环境幽雅,遂在此落居。小桑村人于是设坛大榕树下,宫址则座落在湖下村与赤土村交界境内的公王佛。公王宫门联曰:公驾视四方方方吉利,王车巡九甲甲甲平安。随后明山国王邀其兄弟进村,村民分别尊为猎神公王、出巡公王。逢村中遇危难灾害之时皆显灵庇佑,故村中各姓氏宗族感其恩遂成共识,敬奉明主公王、猎神公王、出巡公王为“公王爷爷”。长年香火鼎盛,祈盼“公王”保一方平安,亦形成迎送公王这一习俗,俗称“等公王”,又叫“扛公王”。

世代相传的“扛公王”习俗历久不衰,到民国时期尤为盛行,且定于每年农历四月月三十日(月小则为二十九日)为公王出巡日,至五月初四回公王宫。故村中有“四月日子长,小桑等公王”的民谣。抗日战争爆发后,因受战乱、贫困等因素影响,祭祀活动改为每年农历正月初二出巡,至正月初六回宫,一直延续至今。

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