根据古人的推求原理，我们即可知道，万物皆始生于太极。所谓太极，彝语称之为“撒爱”，其指在宇宙的中央太室里正行交媾的一对神物。所谓神物，不是说有光辉的物体存在于那里，而是指能大有能小、能粗又能细、能上又能下以及千变万化的一种结合现象，彝语称他们为“弭铺弭沽鲁，弥蒙弥阿哪。”既以白体的神物称作天父，名叫弭沽鲁；黑体神物称地母，号作弥阿哪。彝文古籍中所常见的哎哺（影形）、尼能（青赤）、弭弥（天地）、铺蒙（父母）、恒特（乾坤）、毕默（夫妇）等皆为此神物演变后的别称。所以说，万物都是由他们的结合而产生。所谓神物，也就是清浊二气的结合现象，是影与形的匹配关系。影，指阳气，形，指阴气。所谓的阳与阴，根据太阳与月亮整天形影不离的配合现象而得名。日月二气的结合，彝语称作“哎哺撒爱。”他们的结合现象，彝族先民把它拟作万物的父母，称之为“沽鲁”即指太极。所以白体的神物也称阳父，名叫几（日）仆楼；黑体之神物又称她阴母，名叫洪（月）咪嫩。日父与月母，宇屋是其室，彝语叫之为恒特，所谓恒特，也即是乾坤之象，即乾坤配天地，阴阳配日月，男女配夫妻。故而乾一交于坤，以生长男，取名为鲁（震），乾二交于坤，以生中男，取名为且（坎），乾三交于坤，以生三男，取名为亨；坤一交于乾，以生长女，取名为朵，坤二交于前，以生中女，取名为舍（粒），坤三交于乾，以生三女，取名为哈（兑）。父母儿女各霸一方，掌管天和地。卦象的出现，既显示了宇宙的四角八方，从而测定宇体的经纬及其中的纬度，即产生了彝族数学的八卦框架。此宇体的八卦架子，一组先民给他取名叫“告阿楼”，汉意为艺术太圆体，神话中拟作艺祖，也称“恒以”即太室的意思。《酒礼歌》中所说的“阿楼有三男，恒以有三女”就是这个道理。定就了八卦的方位，日月就有其归宿的地方，其子星也有了炫耀的机会。[2]
另外，彝族先民是根据日月的运转规律来测定天球的经纬度：以定北纬作太阳的终始点，南纬作月亮的终始点，当月亮自起始点渐明，满月而又渐缺行至终点的时刻，刚好是三十个日头数，每一个日头数就是一天。太阳自起始点行至东经点，就是月亮的三次周期，太阳的一次周天是月亮的十二次周期，即30×12=360节（度）为一年的周天力度数，周而复始。
“火把节”是彝族全民性的盛大节日，其规模和内容远比中国传统的春节隆重和丰富，可以说其形式和内容并不亚于欧洲和南美洲的“狂欢节”。如今，每当火把节来临之际，五湖四海的朋友都会云集彝区欢度欣赏。按《彝族天文史》记载，这个节日的准确称谓应该是“天地汇合节”或“阴阳交替节”，而“火把节”一词是汉学者根据节日活动的“彝人以火炬度节”来命名的。火把节也有很多传说，如“星回节，即六月二十四日点火炬。相传汉时有彝妇阿南，其夫为人所杀，南誓不从贼，以是日赴火死节，国人哀之，因为此会一云南诏皮罗阁欲并五诏，即设宴，会五诏于松明楼，将焚杀之。……一云孔明以是日擒孟获，侵夜入城，父老设燎以迎。后遂相沿成俗，未知孰是。” （雍正《临安府志》卷七）但传说有其丰富的色彩却始终让人无法识真谛。
彝族每年分阴阳两截为四季的十兽历法，阳年年尾的“天地汇合节”即为“星回节”或“火把节”，每到节期，并以杀牛祭天（太阳神），载歌载舞。阴年年尾“十一年尾上下联节”，以祭祖狩猎为主。每年两个过年日按太阳回北或到遇端，但星柄还没有正上指或正下指的间隔时间来确定。每个过年日一般三至五天，十月历的每月36天，分上中下三旬，一旬十二天。“六月二十四”中的6、2、4三个数，可以通过以下不同组合方式来看其相等的数：
6×3×4－6×2=6×2＋2×4＋4×2
=2×6＋4×6=6×（2＋4）
=24＋2×6=（24－6）×2=6×6
各项数都为36，恰好是一个月的月数；而24－6=18，又是半个月，6＋2＋4=12又为一旬；6＋4=10又是与一年的月数相等。在前面的等式中，7个36的积减去6×2×4为204，按彝历来计算，“六月二十四”刚好过了204天；在204天的当日深夜，太阳自转了8周连6天，与彝族八卦“清浊、阴阳、红绿、些戈”相连，6与六气相通。火把节是彝历秋季的开始，因此，“六月二十四”的节日来源于每月36天的彝族十月兽历，并有深奥的哲学含义。它用历法固定节日，同时又可以通过节日推算历法，其中“6、2、4”三个数，6是指阴年的起点（六月开始），2是一年的阴阳两截，4与四季相关。[3]
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